，净除生生世世的所有恶业，让你清醒安详地去世，转生善道，终得解脱。
一心专注的发愿，你要往生净土，或再生为人，是为了要保护、滋养和帮助别人而发愿。在心中带着如此的爱心和慈悲去世，在西藏传统里，被认为是另一种形式的颇瓦法，可以保证你至少获得另一个宝贵的人身。
死亡前在心流里创造最好的印象，这一点是很重要的。达到这个目标最简单有效的法门就是上师相应法（guru yoga ），临终者将他的心和上师、佛或任何觉者的智慧心结合在一起。即使你在这一个时刻观想不出你的上师，至少也要试着记起他，想象他就在你的心中，而后死在恭敬的状态中。当你的意识在死后重新唤醒时，上师的示现将与你一起唤醒，你将获得解脱。如果你去世时能记得住上师，那么他的加持将是无量无边的：即使在法性中阴中出现声音、光和颜色，都可能变成上师的加持和他的智慧心的光芒出现。
如果上师出现在临终者的床边，他就可以让临终者的心流留下他的影子。上师为了岔开临终者被其他事情所分心，也许会说些吓人和重要的话。他也许会大声喊：“记住我！”上师将以任何必要的方式吸引临终者的注意，制造不可磨灭的印象，以便在中阴状态中重新出现。有一位著名上师的母亲即将过世，陷入昏迷之中，顶果钦哲仁波切正好在她的床边，做了非常特殊的事。他打她的腿。如果她在进入死亡时没有忘记顶果钦哲仁波切，她必然可以得到加持。
在我们的传统里，一般修行人也会向他们所礼敬及有缘的佛祈祷。如果是莲花生大士，他们就会祈祷往生他的净土——位于铜色山山顶的莲花光宫；如果他们是礼敬阿弥陀佛，就会祈祷往生他的极乐净土。
临终的气氛：
我们要怎么做，才能够对临终的一般修行者最有利呢？我们大家都需要爱和关怀，也需要情感和实际的支持，但对修行人而言，精神帮助的气氛、强度和幅度更有特别的意义。如果他们的上师能够和他们在一起，那就是理想的事，也是大福报；如果办不到的话，他们的同修道友也可以提供很大的帮助，提醒他们最有感受的教法和法门的精要。临终的修行人很需要精神的启发，以及它所自然产生的信赖、信仰和恭敬。上师和同修道友持续的关怀和爱，教法的鼓励，以及他们自己的修行力量，可以共同创造和维系这种启发，在临终者生命的最后几个星期和几天中，它几乎是和呼吸一般的宝贵。
一位我很喜欢的学生，正在癌症末期，她问我在她更接近死亡时，尤其是当她没有力气专心修持任何正式的法门时，如何修才好。
“记住你的福报有多大啊！”我告诉她：“遇见这么多的上师，受过这么多的教法，也有修行的时间和因缘。我向你保证，这一切的好处永远不会离开你：你因此所做的善业，将会跟你在一起，帮助你。即使只听过一次教法，或遇见一位像顶果钦哲仁波切的上师，并且和他有这么深的因缘，这本身就是解脱。千万不要忘记这一点，也千万不要忘记许多人与你的状况相同，却没有你的殊胜因缘。
“如果到时候你真的不能精进修法，唯一你应该做的要事是放松，安住在‘见'的信心和心性里，越深越好。你的身体和你的大脑是否还在运作，这一点并不重要：你的心性永远在那儿，像天空一般，灿烂的、快乐的、无限的和永恒不变的……确信不疑地了解这一点，让那种认知给你力量，不管你的一切痛苦有多大，安心地向它们说再见：’现在请离开吧！让我一个人静下来。'如果有什么事情恼怒你或让你觉得不舒服，不要浪费时间想要去改变它；持续回到‘见'上。
“信赖你的心性，深深信赖它，完全放松。现在你不必再学习、获得或了解新的东西，只要让你学过的在心中开花，越来越开放。
“依赖最能启发你的那一种法门。如果你无法观想或修持某一种正式的法门，就请记住敦珠仁波切常说的话：”感觉有佛或上师示现，远比观想得出细节重要。'现在是感觉的时候了，尽你的能力去强烈感觉，感觉你的上师、莲花生大士、一切诸佛都示现在你的整个生命之中。不管你的身体发生什么事，记住你的心是永远不生病或残废的。
“你喜欢顶果钦哲仁波切：感觉他的示现，诚心请求他帮助和净化。把你整个人放在他的手上：你的心、你的身和你的灵魂。全然的信赖，是世界上最强大的一种力量。
“我有没有对你说过班（ben ）的美丽故事吗？班是一个单纯的人，具有坚定的信心，他来自西藏东南部的康波省（kongpo ）。听过很多关于卓屋（jowo ）仁波切的故事，卓屋仁波切是一尊雕像，这尊雕像是根据世尊十二岁时的样貌雕成的，供奉在西藏的中央寺院里。据说这是在佛陀还活着时就已经雕好的像，是全西藏最神圣的像。班搞不清楚它到底是佛或人，于是决定前往朝拜卓屋仁波切，看看大家的传说是怎么一回事。于是，他就穿上靴子，走了好几个星期，终于抵达西藏中部的拉萨。
“当他抵达时，肚子已经饿了，一进入寺院，就看到大佛像，佛像前有排酥油灯和供品糕饼。他立刻认为这些饼是给卓屋仁波切吃的。‘这些饼，'他对自己说：’一定是要浸酥油的，而灯点着，就是为了避免酥油凝固。我最好效法卓屋仁波切那么做。'因此，他就把一块饼浸入酥油里，吃着，仰望佛像，佛像似乎正在仁慈地对他微笑。
“你是多么好的喇嘛啊！'他说：”狗跑进来，偷吃人们供养你的食物，你只是微笑罢了。风把灯吹熄，你仍然继续微笑。……不管如何，我就要去绕寺祈福以表达我的敬意。请你帮我看着靴子直到我回来好吗？'于是他就脱掉又脏又旧的靴子，放在佛龛上的佛像前面，离开了。
“当班在绕着大佛寺时，佛寺管理人回来了，很生气地发现有人把供品吃了，还留下一双脏靴子在佛龛上。他暴跳如雷，愤怒地抓起靴子就往外丢，却听到佛像发出声音：”不要丢！把靴子放回来。我正在替康波的班看管呢。'
“当班回来拿他的靴子时，抬头看着佛像的脸，仍然是静静地微笑看他。‘你实在是我所说的好喇嘛。明年为什么不到我们那边去呢？我将烤一头猪，酿些啤酒……'卓屋仁波切再度开口，答应要来看班。
“班回到康波的家，把一切经过都告诉他的太太，要她注意卓屋仁波切，因为他不知道到底什么时候卓屋仁波切会来。一年过去了，有一天他的太太匆匆从外面跑回来，告诉班，她刚刚看到河面上有某个太阳一般闪闪发光的东西。班要太太烧开水准备茶，自己跑到河边去。班看到卓屋仁波切在水里发光，当下认为他就要淹没了。班立刻跳到水中，抓住卓屋仁波切，把他带出来。
“他们一路聊天，往班家走，遇见一块大岩石。卓屋仁波切说：”嗯，我恐怕不能进入贵府了。'说完，他就化入岩石之中。一直到今天，康波还有两处著名的朝圣地：一处是岩石卓屋，岩石表面可以看到佛的形像；另一处是河流卓屋，河中可以看到佛的形状。人们说，这两个圣地的加持力和治疗效能，和拉萨的卓屋仁波切一模一样。这都是由于班的坚强信心和单纯信赖所致。
“我要你拥有像班的单纯信赖。让你的心充满对莲花生大士和顶果钦哲仁波切的恭敬，觉得你就在他的示现之中，让你四周的虚空都是他。然后启请他，在你的心中分分秒秒，都与他共同度过。把你的心和他结合在一起，从你的内心深处，用自己的话这么说：”你看我多么无助啊！我再也不能精进修行了。现在我必须完全倚赖你。我完全信赖你。请照顾我。请将我和你结合在一起。'然后修上师相应法，非常专注地想象光芒从上师身上流出来，净化你，净除了你的一切业障、疾病，治好你；你的身体溶入光；最后，以完全的信心，把你的心和他的智慧心结合在一起。
“当你修法的时候，如果觉得并不是很顺，不必担心；你只要信赖和在心中感觉就可以。现在，一切都靠启发，因为唯有如此才能放松你的焦虑，消解你的紧张。因此，在你面前摆一张顶果钦哲仁波切或莲花生大士的照片。当你开始修法时，温和地把注意力放在照片上，然后在它的光芒中放松，想象外面阳光普照，你可以脱去身上的一切衣服，沉浸在温暖的阳光中：溜出你的一切心理障碍，放松地安住在上师加持的光芒中，而且要确实感觉它。深深地放下一切。
“一切都不要担心。即使你发现注意力散失了，也没有什么‘东西'你非抓住不可。放下一切，在加持的觉察中顺其自然。不要让’这是本觉吗？是不是？'之类的小问题扰乱你。你只需要让自己变得越来越自然。记住，你的本觉永远在那儿，永远在你的心性中。记住顶果钦哲仁波切的话：”如果你的心坚定不移，你就是在本觉的状态中。'因此，你既然接受了教法，接受心性的传授，就要毫不迟疑地安住在本觉之中。
“你的福报真大，有这些善知识在你身边。鼓励他们在你四周创造修法的环境，并继续修法一直到你去世之后。请他们为你读一首你喜欢的诗、你上师的开示，或具有启发性的教法。请他们为你放顶果钦哲仁波切的录音带、修法的唱诵，或优美的音乐。我所祈祷的是，你醒着的每一个时刻，都能在活泼、光明，充满启示的气氛中，与法门的加持结合在一起。
“当音乐或开示的录音带继续放着，你可以跟着声音，随它而去，睡在其中，醒在其中，吃在其中，打盹在其中，……让修行的气氛整个弥漫着你生命的最后部分，就好象我的姑妈阿妮丽露一般。除了修法之外，其他都不要做，使你在梦中仍然继续修法。也像她一样，让修法成为你心中最后、最强的记忆和影响，取代你心流中的一生平常习气。
“当你觉得已经接近生命终点时，每一个呼吸和心跳都只想着顶果钦哲仁波切。记住，你死时的那个念头，就是你在死后中阴重新醒来时，会强而有力回来的念头。”
离开身体——
现在临终中阴已降临在我身上，
我将放弃一切攀缘、欲望和执著，
毫不散乱地进入教法的清晰觉察中，
并把我的意识射入本觉的虚空中；
当我离开血肉和合的躯体时，
我将知道它是短暂的幻影。
现在，毫无疑问的，我们的身体是整个宇宙的中心。我们不假思索地把它和自我联想在一起，这种轻率和虚假的联想，持续加强我们的无明，误以为它们是实在、不可分离的存在。因为我们的身体似乎如此真实地存在，我们的“我”似乎存在，“你”也似乎存在，我们一直向外投射的整个二元世界似乎也是坚固实在的。但当我们去世时，这整个因缘和合的结构体，就戏剧性地崩坏成碎片。
用最简单的话来说，当时发生的情况就是：在最细微层次的意识，虽然没有身体，但仍然存在，也将经历一系列的所谓“中阴”境界。教法告诉我们，正因为在中阴境界时不再有身体，所以终极而言，我们死后根本没有理由害怕有什么恐怖的经验会发生在我们身上。毕竟，“无身”怎么可能受到任何伤害呢？不过，问题是在中阴境界中，大多数人仍然继续执著一个虚假的自我，执著它有一个实体；这种幻觉是生命一切痛苦的根源，如果死后还继续存在，就会招惹更多的痛苦，尤其在“受生中阴”的阶段
你可以发现，重要的是在活着的时候要了解，我们的身体，它有形有状，那么明显，但实际上也只是幻影而已。证悟这一点的最有效方法，就是在禅修之后，学习如何“变成梦幻之子”：不要再像过去的习气一样，老是把我们对于自己和周遭世界的认知固体化；并且要继续保持“梦幻之子”，如同我们在禅修中一般，把一切现象直接看成梦幻泡影。把身体的幻影性质加深悟解，就是可以帮助我们放下的最深刻、最有启发性的方法。
在这种认识的启示和准备之下，当我们在死亡后面对身体确实是幻影的事实时，就可以毫不恐惧地承认它的虚幻性质，就可以宁静地解脱我们对它的一切执著，就可以自愿地，甚至是愉快地放下它，知道它现在应有本来面目。事实上，你可以说，我们将能够真正而完整地，在死亡的时刻安心地死，因而达到最终解脱。
因此，把死亡的那一刻想成心灵的陌生边界区，一个无人的荒地，在它的一边，如果我们不了解身体的虚幻性质，当我们失去它时，就会遭受巨大的情绪创伤；在另一边，却呈现出无限自由的可能性，而这种自由正是因为我们失掉了身体。
当我们终于从界定和主宰自己的身体中获得解脱时，一生的业相就整个结束，但未来可能会产生的业却还没有开始结晶。因此，死亡时会出现一个充满各种可能性的“缺口”（gap ）或空间；在这一个孕育强大力量的时刻，最重要的，或唯一重要的，就是我们的心境。剥掉了肉体，心赤裸裸地呈现，毫无隐藏地透露它亘古以来的本色：我们实相的建筑师。
因此，在死亡的那一刻，如果我们对于心性已经有稳定的证悟，一瞬间我们就可以净化一切业障。如果我们能够继续维持那个稳定的认证，就可以进入心性的本初清净状态中，证得解脱，把我们的业障整个清除。莲花生大士如此说明：
也许你会怀疑，在中阴阶段，为什么仅藉着一瞬间认证心性，就可以证得如如不动？答案是：目前我们的心，被包在“业气”的网子里面。而“业气”却又被包在肉体的网子里面。结果是我们不得解脱或自由。
可是，一旦我们的身体分开成心和物两部分，在心还没被未来的肉体网子再度包围之前，有一个间隙。这时候的心有奇特的展现，没有坚固的、物质的支持。在它没有物质基础的这段期间，我们不受肉体的束缚——我们也可以认证心性。
这种只靠认证心性就证得如如不动的力量，就好象是火炬能在一瞬间除掉多生多劫的黑暗。因此，我们如果能在中阴阶段认证心性，如同现在上师教我们认识一般，毫无疑问的，我们将可以证得觉悟。这就是为什么从现在开始，我们必须藉修行熟悉心性的原因。
第十五章 死亡的过程
莲花生大士说：
人类面临两种死亡的原因：过早的死亡和自然寿命耗尽的死亡。过早的死亡，可以透过修持延寿的法门加以改变。但如果死亡的原因是自然寿命耗尽时，你就像枯竭的油灯一般，没有方法可以改变，你必须准备走。
现在让我们看看这两种死亡的原因：自然寿命的耗尽，以及造成我们生命过早结束的障碍或意外事件。
自然寿命的耗尽：
由于我们的业，大家都有一定寿命；当它耗尽时，很难延长。不过，已经修成高级相应法的人，可以克服这个限制，延长他的生命。西藏有一个传统，上师的老师有时会告诉他的学生他的生命有多长。不过，他们知道透过自己修行的力量、与学生及其修行的清净因缘、工作的功德等因素，可以活得久一点。我的上师告诉顶果钦哲仁波切他可以活到八十岁，但过了八十岁就得靠自己的修行；结果他活到八十二岁。敦珠仁波切的老师告诉他可以活到七十三岁，但他一直活到八十二岁。
过早的死亡：
另一方面，如果只是一种障碍导致过早的死亡，就比较容易改变――当然，前提必须是预先知道。在中阴教法和西藏医学典籍里，就提到预警死亡即将来临的征象，有时候是预告几年或几月之内的死亡，有的则是预告几周或几天之内的死亡。它们包括身体的征象、某些特殊的梦，以及观察身影的特殊研究。遗憾的是，只有具备专门知识的少数人，才能解释这